Ms. Marston 56/De la lezenda de messê san Jeronimo/De la dotrina che o dè aprosimandose a la morte
| ←torna a l'endexo | Manoscrito Marston 56, 1465 De la lezenda de messê san Jeronimo De la dotrina che o dè aprosimandose a la morte |
De la morte de san Jeronimo e de lo pianto de li frai→ |
| azonto maiuscole, pontezatua, tratin inte forme interrogative e diacrittichi (segondo a prononçia do XVIII sec. e e reggole do Prien do 1745; ecetto "ë" = æ, "ö" = œu); lasciao a tirde in sciâ "n", in corscivo i atre ligatue, in apiçe e coreçioin posterioî; tra e parentexi quaddre e lettie da azonze, tra e tonde quelle da esponze; quarche minnima azonta (tra parentexi quaddre) e ascceimento in notta confrontando con l'ediçion toscaña do 1799 (Ramanzini, Veroña) |
De la dotrina che o dè aprosimandose a la morte.
Anchora Jzöbio scripsse che aprossimandose a lo tenpo che Dee piaxè de vorei pigiâ la anima de lo beao Jeronimo, unde ello se amarotì de una grandissima freve, unde vegando lo biao Jeronimo la fassa de tuti li söi desipori agrevë de doloroxi pianti, de che o li incomenssà de confortâ e de dige che se steissem de pianze e che non aveam a pianze, salvo per sastifaciom de le lor peccae, e non è da pianze lo nasimento de lo homo, persochè o non po passâ sensa peña e tribulacioim, inpersochè se lo homo è richo o teme senper de non perde le soe richesse, e se l'è povero o non penssa mai in atro salvo in aquistâ, se lo homo è bon o teme de caze pensando che lo nostro promê paire Adam pechà, e cossì Davit e Salamon, e persò lo homo dè senper teme, avegnadeechè se lo homo è sarvo o pigia tanto mao stramaso, tanto quanto o caze de pu ato.
E dicto che l'ave queste parolle, o ge incomenssà de dî de li prelati e de li dotoi, como anchöi adì elli ameistram atri e elli fam mâ secondo la otoritae de lo sramista[sic], unde Dee disse a lo peccao: "Quare tu enaras justicia mea?", so è a dî: "Perchè nari-tu le mee justixe?" Con la bocha monti naram monte cosse, con la bocha, e g'è de quelli chi pricham monte cosse e graide[sic] per esse tegnui savij e meistri e per esse onorai da lo pövo. E elli fam in tuto lo contrario de Xe., inpersochè Xe. fè avanti, e pöa o prichà. Unde o disse che: "Quello chi pricherà la parolla de lo mê Paire non basterà, ma quello chi la pricherà e la farà, e quello averà merito in vita eterna." E inpersò monti ne mörem inpeccao per la lor negrigencia, e questi tai saram requesti da Dee. "Oime che anchöi adì la mao parte de li pastoi, li quë non soramenti sum caxom de lo lor mâ e de le ree hövere e soci ameistramenti, e questi tai tiram le lor pegore a le cosse inlicite, e se Dee lasase questi sensa puniciom o non sarea pu Dee."
Anchora o li ameistrava e li confortava a la povertae, digandoge como Xe. l'aveiva amâ, e cossì fè tuti li söi desipori, unde Xe. disse a quello zovem che o vendesse ogni cossa e che o le deisse a li poveri e che l'averea vita eterna, unde 'o devei savei che tute le richesse sum piñe de pechë, per le quae vem la superbia, la quâ è reixe de tuti mai. E cossì è per lo contrario de la umillitae, chi inzenera tute le vertue. Ma la povertae senssa la umilitae non è aceta a Dee.
Anchora o li ameistrà sum la [o]bediencia, digandoge che Xe. fo obediente fin a la morte, la obediencia si è um ligame de umilitae, amuniandoli che fossem senper umili a ogni persona per amô de Dee. E anchora o ge dixeiva che a li monexi non era licito, salvo dî "si" e "non", e questa è la propia obediencia, e non se dè aspeitâ lo secondo comando, ma o se dè fâ a lo promê, como fè san Pero e santo Andrea, li quë a lo promê comando lasàm le re' e si lo seguìm. E pöa o ge disse: "Se lo prelato è fondao sum la umilitae, e' l'è de grande exenprio a lo pövo. E cossì e' l'è per lo contrario, avegnadeechè ello non dè tanto coreze lê, quanto o dè coreze li söi vicij con grande zelo de justicia, asochè o non sea corpeive con li inimixi viciozi, inpersochè lo nostro Segnô Dee è justo e si ama la justixa, e per questa caxom lo perlato non dè lasâ de fâ justixa a lo richo mi[sic] a lo povero per niguna caxom, persochè Xe. disse in lo Evangerio: "Biai quelli chi sostenem persechuciom per la justixa", e se elli moràm e' saram tanto pu beai, consoseacossachè li richi e le richesse de li homi de questo mondo sum tute vanitae, e de questo demostra Xe. in lo Evangerio quando o disse a lo richo: "E' l'è cossì posiber andâ in vita eterna como a um gameao pasâ per lo pertuzo de una agogia." Inter li doze apostori san Berthomê fo gentiromo e san Matê fo richo e tuti li atri fon poveri, avegnadeechè anchöi adì o non se goarda salvo a chi è richo, e a le suprufuitae de le cosse, e a li grandi edifficij, e si lassam morî li poveri de fame, non pensando (in) in atro salvo in le lor ponpe e in delichai pasti. Anchora questi tai richi vam vixitando le zexe, non per atro, salvo per goardâ dezonestamenti e per tirâ le femene a la lor volontae, e goastandose la anima e lo corpo avanti tenpo, e questi tai se crem inganâ Dee e a la fin e' se trövam esse inganë lor, e in questo e' se adementegam la anima, e de questo e' diremo chì de sota, unde e' trateremo de la luxuria. E a la fim e' stavam con li richi, li quë stavam senper in splendidi convivij e loi quae a la soa fin non poiva avei una stisa de aigoa. Anchora e' odivam quella teriber voxe chi dixea: "Andai, mareiti, in lo fögo de lo inferno". E bem se po dî che lo lor cör è de prea, e speciamenti de quelli chi non se temem de devei odî quella teriber voxe. E inpersò le vañe richesse sum da lasâ per le veraxe alegresse, e le vañe cosse per le perpetuae, e sapiai che quelli che riem in questo mondo si pianzem in l'atro. E se per ventura alchum dixesse che Dee è begnigno e perdona a tuti quelli chi se pentem e chi se tornam a ello, e' te respondo che questo Segnô è anchora pu begnigno che e' non se crem, persochè o dà a li pechoi spacio de penetencia, asochè elli se amendem de le lo iniquitae, portando senper le lor ingurie. E sapi che cossì como e' l'è begnigno in perdonâ a tuti quelli chi se pentem, cossì e' l'è justo in punî la prezenciom vaña a quelli chi se induram a tornâ a penetencia, sperando de convertisse a lo tenpo de la soa fin e che ge degie esse perdonao. E in questo santo Agustin disse: "Non tardâ de convertite a lo Segnô e non dî anchöi: «Farò demam» (farò), persochè l'ira de lo Segnô vem adosso a la gente, e questi semegeivi quanto son elli pocho asepti a Dee, e fam questo con speranssa de goarî de la lor infirmitae, e dixem: «Se per ventura e goarirò, e' me pentirò», e pöa che sum goarij, e' fam pezo cha avanti. E questi tai sum quelli chi völlem goe questo mondo, e quando e non pon pu vive e dixem che Dee averà mizericordia de lô, esendo senper mâ vischui.
E sainto Agustin dixe de quelli chi vivem senper in fâ mâ, e chi non se confessam mai, e a la soa fin e' se pentem: "E sapi che la salvaciom de quelli è dubioza e la danaciom è serta." E persò che vâ la fe' senssa la övera? E quello tâ non se po reputâ crestiano, chi non è aparegiao, unde questo tâ non po sperâ de esse incoronao chi non conbaterà contra li vicij per lo amô de Dee, e speciamenti tuti quelli relegioxi chi dem luxî como li spegi e si dem negâ la lor volontae, cossì como se elli fossem morti a lo mondo, inpersochè lo gram chi se semeña, che se ello marsise inter la terna[sic] o mö e si non porta fruto, e cossì lo homo chi vö esse preffeto, si vö esse martiro a lo mondo e mi[sic] dè vorei centî niguna cossa de lo mondo, asochè o possa dî como disse lo apostoro chi disse: "La nostra conversaciom si è in cel."
Anchora e' vivo, e si non rio, e Xe. gloriozo vive in mi, in le mee tribulacioim e aversitae. Lo nostro Segnor si disse in l'urtima sena a li disipori: "Voi pianzerei e ve tribulerei, e lo mondo se alegrerà." E anchora o ge disse: "Stai forte contra le tentacioim diaboliche, in quanto lo pecho[sic] possa offenda[sic] a Dee como e' semo noi l'um con l'atro. E anchora lo homo dè avei perffeta forsa e possansa contra le aversitae de lo mondo, consoseacossachè la vertue vem in lo homo per paciencia, che cossì como l'oro se pröa in la fornaxa de lo fögo, e cossì l'omo se pröa in la paciencia e in la tribulaciom. E si non se dè dexirâ vendeta per parolle injurioze chi ge seam dite. Lo nostro meistro Ihu. disse: "In la paciencia vostra poserera[sic] le anime vostre."[1] La fortessa conzointa con la paciencia. Lo homo paciente si è de forte animo. La paciencia se deserna in lo animo e in la mente, e quando è tenpo överalla e como ello è como una soma chi no porta fruto e si è föra de ogni tenpesta e perigo de questo mondo, e cossì e' navegemo seguri da ogni vento non temando nigum perigo de questo mondo.
Anchora lo homo dè esse preffeto in mizericordia cossì como lo Paire celestiâ, persochè ello farà zuixo senssa mizericordia a quelli chi non saram stëti mizericordioxi. E inpersò e' l'è inposiber che l'omo pietozo e mizericordiozo non manche de l'ira de Dee. E cossì o dixe in lo Evangerio: "Biai li mizericordiozi, che elli reseveram mizericordia." E inpersò lo relegiozo chi è sensa mizericordia è como la nave in la fortuna de lo mâ conbatua da ogni tenpesta de vento. Doncha la relegiom, la quâ è priva de la mizericordia e questi tai se dem fuzî como da li serpenti, persochè non è bestia si crudera como è lo homo relegioxo, lo quâ non reseive coruciom in la veritae de le cosse, e questi tai passam la maricia de li homi, e si consuman le limoxine de le zexe e de li monestê chi sum de li poveri, ni vörem esse relegiozi, ni avei conpagnia de bone ni de oneste persone, ma persochè alchuna fiâ e' strepam da li poveri, e da l'atra parte e mostra de vorei dâ per Dee, e questo e' lo fam per esse tegnui boim e per vorei crovî le lor marvaxe hövere. Che iniustixa a offerî a Dee cosse strepae da li poveri per edifichâ zexe e monestê. E in questo modo e' arobam li pupilli e li orfani. Ma a Dee e a li söi santi piaxe le offerte faite de lo lor propio bem aquistao, e questi të piaxem a Dee, chi dam de lo so propio afano. Sapiai che lo homo non sarà schuzao perchè o diga che l'abia pocho, persochè piaschum dè dâ pocho e asai secondo che ello a e po. Doncha che defeiza porà avei quello a chi avanssa tante cosse quando o vè lo so prossimo aveine bezögno? Persò la leze naturâ si vö che noi fasemo a atri chquello che voreimo che fosse faito a noi. Oime quanto è cressua l'avaricia, e speciamenti in serte persone sprituë! Ma e' digo, de abito e de nome, ma e' non so se seam veri sprituai. L'avaricia è caxom de questa soa speciaritae, e questi tai sum lopi[sic] ravaxi sote la pelle de lo agnello, e questo tâ monego ò preve è finarmenti con lo abito de lo so nome, la soa relegiom è vaña. Lo monego e lo preve de questa natura fuzilo pu tosto cha lo serpente, che la lor sutilitae è tanta, che se crem che la terra e tute le cosse de lo mondo ge vegnem men, e tuta la lor mente e lo lor cör ge sta como elli poissem voâ la borsa de atri per inpî la soa. Lo mondo da tute parte a in odio li monexi e perlati, de li quai a peña se ne tröva um bom, monego ò preve, che a peña se ne tröva de C um bon chi edifiche le zexe de le limoxine de li poveri e de prende lo sarvao. E pöa o ge dixe: "Goai a voi chi edifichai le seporture de li proffeti, perchè 'o dei vorei che la vostra luxerna piaxe a Dee e fâ che quella limoxina o l'age li poveri, lo quâ tenpio è quello chi pu piaxe a Dee."
E san Poro dixe: "Voi sei lo tenpio de Dee quando voi dë lo pan a li poveri."
Anchora quando 'o ge suvegnî[sic] a le lor nesesitae, e quando voi redui quello chi erra in la via de la veritae. Or quanto è amiraber questo tenpio acepto a Dee, e nigum non se schuxe in dî: "E' non ò che dâ a li poveri." E' te digo: se ti ai vestimente o atre cosse otra la tona[sic] nesesitae e ti non ne sovegni a li poveri, in questo modo ti invori e si ê lairo.
Figolli mê carissi[sic] noi semo soramenti despensoi de le cosse tenporai e non posesoi, e se noi goemo alchuna cossa de supreiho, e lo nostro fraello ne bezögne, e non ne lo sovegnimo, e' l'arobemo. Anchora e' l'è pezo arobâ atri, inpersochè saram in povertae e aroberai um, ma quello richo chi a tanto che monti poveri ne viveream e li quë mörem de fame, e questo tâ n'aroba tanti quanti ne mö de fame che ello porea sovegnî. Ma ti mizero fossa che ti dirai: "Quello che poceo si è mê, persochè li mê parenti si me l'am lassao quando e' morìm, e se e' l'è mê doncha e non l'o invorao." In questo e' te respondo che li töi parenti non te pon lassâ quello chi non è so, e se elli diram che l'era pu so, diraige donde l'am avoto? e chi ge l'a daito? e che n'an elli portao con lor quando elli se partìm de questo mondo? Serto se noi teremo quello de li poveri, sapi che in lo dì de lo zuixo e' crieram justixa davanti da Dee, unde la leze naturâ comanda. E gorda[sic] in ogni parte de lo Evangerio te ge troverai quello che dirò de quelli chi non fam atro cha cögie pree per murâ mure, e chi non penssam in atro cha in quello edificio, asochè o paira bello a la gente, asochè da quelli o possa esse loao.
Adoncha diletissimi figij lasai ogni ingano e maricia e ogni mormoraciom, e cossì como li grasoni dexiram lo laite, asochè con quello e' cressem in sarvaciom. Unde Dee disse veraxementi che se voi leverei le limoxine a li poveri, voi non intrerei in lo regno de cel. E sapi che lo grasom vergem non dexira mai la femena dezonestamenti, ni anchora o se deleta de belle vestimente, ni se arecorda de le iniurie, e sigoe[sic] lo paire e non abandona la maire, e persò nigum non po andâ in vita eterna se o non penssa de avei questa inocencia e questa sinplicitae de lo gasom.[sic]
Figoli mê carissimi, despogaive da lo homo antigo, soè da lo demonio, e armaive de le arme de messê Domenendê, asochè 'o posai resiste a le batage de lo demonio, e sapiai che lo demonio non posee niguna cossa de lo mondo, dancha[sic] disponeive de lasâ le cosse mondane e conbatei con ello, che e' l'è nudo[sic]. E vorei-vo che ve mostre conbate con ello, soè con lo demonio? Despogaive le vestimente, asochè o non ve possa prende, e sapiai che tute le cosse terene sum vestimente, e chi pu ne posee pu tosto sarà vensuo da lo demonio. Per che fai che li vostri lonpri seam senti de fortessa e li vostri cör sea fondai sum la ferma prea, soè Xe..
Figolli mê, sorva tuto fuzî la lusuria, avizandove che o non è nissum peccao de che lo demonio abie mao vitoria como de la luxuria, per che fuzilla, persochè la virginitae fa lo homo ingoao a li angeri, e monto pu cha l'angero, e cossì per lo contrario la luxuria fo[sic] lo homo bestia, e pu cha bestia. O se tröva in lo Genexis che Dee disse: "E' me pento che abie faito lo homo" de umore chi segoe da la luxuria su queste debilitae de corpo, e si perde la fama, e vöa la borsa, e fa invorâ, e comete monti mai e omicidij, e goasta la memoria, e goasta la anima e lo corpo, e anchora g'è pezo, che o mete Dee in grande ira. Questo peccao nasse da la gora, e per questo pechao Dee fè iustixa sensa mizericordia, e per questo pecha[sic] Dee fè vegnî lo diluvio in lo mondo. Per questo peccao bruxà e abisà Sodoma e monti atri homi amasà. Questo pechao si è la re' de lo demonio e chi se laserà prende inter questa re' si se laserà prende da lo demonio. E conbatando con ello e' non se po bate salvo fuzando, e nisum non po durâ in la bataga salvo chi la fuze.
E chi vö adobâ la carne, si fuza lo vim, persochè lo vin è caxom de portâ lo fögo in sem. E san Poro disse: "Non ve vogai invirâ[sic] de vin, in lo quâ è la luxuria. Lo vi[sic] nöxe monto, ma monto pu la femena. È la freiha de lo demonio, per la quâ lo homo è tosto tirao a ella. Nissum homo vivente non se confie, inpersochè se ri non ê bon, ti non ê seguro, persochè lo demonio prende la anima precioza de l'omo. Lo homo e la femena sum lo fögo e lo demonio si è la paga, lo quâ no calla mai de bruxâ. In questa bataga nissum non pöj esse vencitore, salvo quelli chi fuzem. L'omo non vö fâ longo parllâ con la femena, salvo se la nesesitae non g'è, e cossì la femena como l'omo. L'omo dè schivâ le luzenge de le femene se o non vö esse preizo da lo laso de la luxuria, e persò sea raira la conversaciom de lo homo con quella de la femena, e che l'um non sapia lo nome de l'atro. O se tröva che monti santi homi sum cheiti in questo peccao per la grande segurtae, per che, figolli mê, se in le atre peccë e' demo teme, quanto pu in questo.
Anchora e' dirò pu che sote nome de sprituai o se ge comete una növa e grande specia de luxuria. E' non vego che anchöi adì che li homi se vergögnem de questo peccao, ma avanti e' se ne exaltam quando e' l'am comisso con la femena, e in quella romam quarche vergögna, bem che a sea pocha. E che diremo noi pu de questo peccao? La soa festa e la soa prichaciom. E per questo e' vam a lu zuixo[2] per caxom de la femena e per paral parlâ con lor. O mizero homo, perchè te alegri tu de questo peccao? Tu lo fai perchè tu ê pin de iniquitae. E sapi che tu pechi tropo, pu che non fa la femema, persochè tu la luzengi. La femena si sta in caza, e si seze, e si fira, e tu la vai serchando, e in tuti modi te inzegi[sic] de poilla alasâ, e alchuna fiâ tu la constrenzi a fuzî, e quando ti fai questo, e bem che Dee taze, non te penci tu che te ne punirà asperamenti. E anchora figiöi seai savi como li serpenti e sinplici como li coronbi a conbate vitoriozamenti con li demonei, e confortasse li vostri cör, e fai vitoriozamenti, e Dee sotometerà quelli chi ve tribullam.
Figiolli mê, amaive inseme che Xe. disse: "Questo è lo mê comandamento e consegio de la caritae." E anchora o disse a li söi disipori: "Amaive inseme como mi ve o amao voi." In la caritai sta soramenti tute le vertue, che cossì como de la reixe de lo erboro nasse monti rami, cossì de la caritae nasse monte vertue. Quello è veraxementi caritae, lo quâ non ama soramenti de parentao, ma e' l'ama cossì lo inimigo como lo amigo. E in questo lo homo pö cognosse s'e' l'è in caritae, soè s'e' l'ama lo inimigo. E in questo o g'è monto da considerâ, persochè o g'è monti chi aman, ma e' aman mâ, persochè elli aman tanto la persona, che elli ne veñem a perde Dee. In tute le vertue se requere tenperanssa. La vertue sta senper in mezo, per che non l'amâ tropo, ma ama como vö la raxon, e in questo che ogni amô chi nöxe se vö lassâ, inpersochè alchuni per amâ tropo ne sum cheiti in luxuria e monti ne sum romaxi destruti. E alchuni n'è chi sonon[sic] cheiti in la invidia, e monti n'an perduo la oraciom e perduo lo servixo de Dee. E questa condeciom o l'a lo superiho amô, persochè o la voreiva avei senper davanti, e questo tâ non penssa in atro salvo in la cossa che ello ama, e non pigia solasso de la inposibilitae ni in la ffacultai. Remedio e' l'è inposiber, che quello chi a cossì faito amô possa fo[sic] oraciom chi sea asepta a Dee, e si è inpossiber che a ge posse piaxei, persochè questo amô non è in caritae. E' demo amâ tuti li nostri frë cossì como noi mesmi, in modo che li vicij non agem lögo, avanti e' dem esse punij, che Dee dixe che lo degiamo amâ con tuto lo cör, e con tuta la mente, e con tute le nostre forse, persochè l'è iusta cossa che lo bon homo se degia amâ, persochè se vogiamo amâ lo bon homo, e' lo demo amâ in modo che la soa vertue sea exaltâ e li vicij foffochai[sic]. E cossì se dè amâ la caritae. E questa è la veraxe caritae, (persò) e inpersò in singularitae e' no demo amâ nigum ni niguna cossa chi sea föra de lo amor de Dee. E lo nostro prossimo e' lo demo amâ como noi mesmi, chquello chi è sensa caritae e sensa Dee, lì unde è la caritae, lì non g'è invidia, ni tribulaciom, ni mormoraciom, ma e' sum tuti de una volontae.
Persò fraelli mê carissimi, sapiai che se voi no avei una mesma intenciom de caritae, 'o sei sote la posanssa de lo demonio, e Dee non abita in voi, e inpresò[sic], fraeli mê, conffortaive fin che avei lo tenpo e non vogiai reseive in vam la gracia de Dee.
La gracia de Dee è daita a ogni homo per la morte de lo so Figiör, per che, demente che viveij, semenai, asochè in l'atra vita 'o posai recöge. E como voi vei, li jorni de la nostra fin son brevi, e in lo dì de lo zuixo piaschu[sic] renderà raxom de so che l'averà faito. E' digo questo, che o pö esse che l'omo chi fa bona vita o morte de quello de chi la soa vita è stëta senper rea. Ò voi fai bem, ò voi fai mâ, che noi averemo in questa prezente vita quello che Dee per la nostra fin troveremo no aspeite pu che questo è lo tenpo de la nostra salvaciom e si è tenpo acetabille.
Non sea inter voi boxie, persochè lo homo boxardo è abominaber a pee de Dee. Dee è veritai, la boxia è um ostachulo de veritai. Fuzî ogni parola ocioza, persochè de ogni parolla ocioza, vaña e dezonesta e' ne renderemo raxom a Dee. Amai lo silencio lì unde è lo tropo parllâ, persochè lì g'è speso boxie. E lì unde g'è boxie, lì g'è senper peccao, e la parolla mostra senper che faito è l'omo.
In la bocha de lo monego ò de lo preve non ge sea mai parolla chi non sea de lo nome de Dee. O non è cossa chi nöxe tanto a l'omo quanto la rea conpagnia, persochè tâ è l'omo como è la soa uzanssa. Lo lovo non uza mai con lo agnello, l'omo casto fuze senper la conpagnia de lo homo lusuriozo. E' l'è inpossiber che l'omo bon possa stâ in le bone hövere e lo quâ uze con rea conpagnia e con homi ree, che como disse lo salmista: "Se uzi con li santi sarai santo, con li innocenti sarai inocente, e con li eleti sarai eleto e con li rê sarë rê." Persò la rea conpagnia nöxe a piaschum bon, e cossì li se l'uza con li boni e l'è de rairo che o possa esse rê.
Figioli mê, avanti ogni cossa deliberaive de non zurâ ni per lo cell, ni per la terra, ni de nissuna atra cossa. Sea lo vostro zuramento "si" e "non". L'omo chi zura speso a pocha conzonciom con lo amô de Dee. Stai senper in contunia oraciom. L'oraciom leva lo homo da si e lo conzonze con Dee, in tanto como la devociom s[o]a mesiha con lagreme. Ezechia per le soe oraciom e lagreme resevè gracia da Dee e relevà la centencia, la quâ era staita daita contra ello per liberâ Suzana de lo falco[sic] e rê zuixo e de l'iniga morte. Per la oraciom de Elliea Dee mandà la aigoa da cell, lo quâ era stëto serao trei agni e sexe meixi. E se avei quarche nesessitae, abiai recorso a Dee con lagreme e oraciom, non manchando la fe', persochè quello chi a veraxe fe' tanto como una graña de seneva[sic], abia per fermo che de che quello che o demanderà deprezente Dee ne lo exaudirà.